LA COSMOVISIÒN Y LA RELIGIÓN EN LA EXPANSIÓN INCA EN LA COSTA CENTRAL DEL PERÚ
“Ruraqman chayaspa rurapakuna mikuqman chayaspa mikupakuna tusuqman chayaspa tusupakuna.” (Paniagua 1982)
“ Huk umalla, huk sunqulla, huk makilla.” (Ramos 1987)
“Mana llaqatayuq, mana sutiyuq.” (García 1995)
INTRODUCCION
En el análisis del mundo andino la parte más controversial y vivo que evoca es el pensamiento; es decir una parte de ella es la cosmovisión. En este trabajo se intentara analizar la cosmovisión como una unidad indisoluble para la explicación del “cosmos” (universo-mundo) andino. Para ello será preciso establecer una definición de la cosmovisión en particular referido al Periodo Intermedio Tardío e Inca. Luego buscó su supervivencia después de 500 años de la conquista hispánica. Los atributos hallados en las definiciones de la cosmovisión nos ayudará a conocer y lograr una explicación “razonada” y “lógica” del mundo andino. Habiendo entendido sobre la base de una tradición religiosa de gran arraigo en los Andes y su entorno, para sugerir la “realidad” como acontecimientos cargados de vitalidad y potencia.
Teniendo en cuenta las dimensiones cosmogónicas los cuales representan realidades percibidos con total veracidad en el pensamiento. Este trabajo esta dirigido a exponer con énfasis dos aspectos: el primero consiste en precisar la cosmovisión Inca y sus dimensiones y el segundo es de que manera y como influyó la cosmovisión para su expansión como imperio. Explicar como la parte “espiritual” andino se comportó en la época Inca y los cambios que este sufrió en la expansión y luego con la conquista que finalizada el apogeo Inca, sin embargo este presente en el mundo actual. Para tal fin las fuentes que utilizaremos son las crónicas, todo estos relacionados con el pensamiento andino, tratar de explicar con datos o evidencias arqueológicas para fundamentar los elementos de la cosmovisión.
También obtener algunos datos sobre los aspectos de organización que se conocen desde la época Incaica, el Hanan y el Hurin de los pueblos del área andina. Lo cual permitiría establecer relaciones y distinciones en torno al papel que desempeño la cosmovisión de origen local frente al modelo Imperial, tal como la bipartición y dualidad están asociados a modelos cosmológicos, debido a que los conformantes de la bipartición rigen sus vidas de acuerdo al modelo y posición que se da en el “modelo” de la cosmovisión.
El presente estudio esta estructurado en tres partes: el primero esta referido por la cosmovisión y sus implicancias en la cultura andina, las pautas y relaciones que genera la sociedad. El segundo se mantiene en establecer las dimensiones y los fenómenos divinizados que estas encierran y el tercero se refiere a detectar los aspectos que cumplió la cosmovisión (basado en el modelo de Pachacuti Yamqui) en la expansión imperial.
La metodología utilizado en el análisis realizados sobre la base de los datos aportados por cronistas, etnohistoriadores, antropólogos y arqueólogos. Todos ellos relacionados al Horizonte Tardío, el problema Inca. Debemos anotar que los datos obedecen a establecer un esquema de análisis para fundamentar el problema. Las informaciones ayudan suponer que se dio y se da en el mundo andino. Algunos aspectos relacionados a la cosmovisión. Los puntos que abarca el trabajo solo es el esbozo para sostener la importancia que representó la cosmovisión como un modelo de integración en las conquistas durante la expansión imperial Inca.
1. CONCEPTOS DE COSMOVISIÓN Y SUS IMPLICANCIAS EN EL AREA ANDINA
Para concebir aspectos relacionados al universo es necesario referirnos a la cosmovisión “como el conjunto de sistemas de explicación (acerca del mundo), interpretación, conocimientos, tecnologías, representaciones y creencias sobre el entorno natural, social, e ideológico que tienen las sociedades que aún no han accedido al uso y aplicación de los aportes y alcances de la ciencia académica (ágrafas, nativas, campesinas.” (García 1995.
La cosmovisión es la explicación de la “realidad” del cosmos o universo, tanto lo visible como lo invisible. Es la percepción estructurada acerca del cosmos que el hombre plantea como una constante solución a las cuestiones existenciales de su presencia en el mundo. En realidad la cosmovisión encierra amplios horizontes y pragmáticas indicaciones de la noción del mundo hacia su universalidad por que va referido que manera, forma de ver, comprender y vivir inmerso en el mundo; en este caso el mundo andino. También es el pensamiento en pleno apogeo que pone énfasis en la constante observación de su mundo (la cotidianidad), lo que a larga es su medio físico y su formulación cultural va a constituir “el conjunto de ideas y normas que regulan la vida social” (García 1995:34.
La cosmovisión que esta contenida y englobada en las concepciones, las percepciones y las representaciones son trasmitidas de generación en generación a través de la oralidad. El ejemplo y la acción se constituyen en normas que regulan y determinan pautas en el comportamiento del individuo, de la familia, de la colectividad, orientándola a mantener la armonía y el equilibrio entre el hombre y la naturaleza, o entre los mismos hombres en el proceso de producción y consumo de bienes y servicios. (García 1995: 34)
La cosmovisión implica en primera instancia la estrecha convivencia y respeto que entabla el hombre con la naturaleza que lo rodea porque se considera parte y esta dentro de la naturaleza, el cual sé interrelaciona con el cosmos. Lo que a su vez modela conductas, acciones y ejemplos aludidos anteriormente por ser una concepción equilibrada del mundo.
Entonces la cosmovisión engloba todos los elementos que exponen la racionalidad que consiste en construir mecanismos de preservación, conservación y cuidado que le da el hombre a su medio; lo cual le permite aprovechar al máximo los recursos sin dañar la naturaleza. Se crea y se estimula una responsabilidad con el medio, porque la cosmovisión es una larga experiencia que es impulsada por la tradición en el mundo andino. Lo que lo convierte en una visión peculiar y particular acerca del medio y el universo. Teniendo como los puntos expuestos en el párrafo anterior; podemos expresar que es el concepto que encierra los requisitos necesarios para el análisis de la cosmovisión.
La cosmovisión es la manifestación de arquetipos míticos acerca del origen, de los principios y su conceptualización como una realidad que existe, el cual se formaliza a través de la cultura, aún cuando la cosmovisión es el pensamiento activo y dinámico, los otros medios son actos representados en acciones como las construcciones de santuarios, fiestas, ceremonias, rituales, objetos religiosos y otros que integran la mentalidad más las actitudes asumidas por el hombre. Añadiéndose por razones implícitas para proponer la dimensionalidad y los elementos que integran la cosmovisión implica buscar como es que se convierte en la realidad. Que genera reacciones consecuentes para dar significación y simbolización al cosmos en su totalidad explicando los fenómenos que este va revelando reiteradamente; lo cual va a dar origen al desarrollo y equilibrio en su relación del hombre con la naturaleza. Los fenómenos constituyen la conjunción de la cosmovisión porque involucra a manifestaciones de energía, poder, vitalidad o simplemente la realidad se hace presente; el universo se hace recordar, el hombre intenta dar explicaciones y recordar, a la vez que humaniza a estos (elementos) fenómenos como actos divinos, como seres con vida.
2.
La cosmovisión esta dirigida a la explicación del “cosmos” y las fuerzas que se manifiesta a través de los fenómenos de la naturaleza. Consta de una serie de atributos que están presentes en tres dimensiones en forma de diversos elementos: tanto seres vivos como no vivos: las dimensiones concebidos son “reflejos” entre sí, ya que estas representan elementos del cosmos en tales dimensiones de acuerdo a cada uno de ellos, además que se advierte los ciclos temporales en el espacio. Las dimensiones cosmológicas de los Incas son: Kay Pacha (esta tierra), Uku Pacha (mundo de abajo) y Hana Pacha (mundo de arriba. Los hombres están ubicados en cada uno de ellos de acuerdo a las acciones que realizan y realizaron en vida.
KAY PACHA: denominado el “mundo de aquí”, “esta tierra” o “mundo de adentro”. En este mundo viven los hombres, los animales, las plantas y en ella se manifiestan los poderes de las fuerzas sobrenaturales. La tierra se denominaba ALLPA CAMASCA (tierra con vida, tierra animada) y el RUNA (hombre poseedor de razón. Los lugares sagrados como las huacas, pacarinas, huancas y las oquedades que se observa en Kay Pacha mantienen una comunicación con las dimensiones. Pero la comunicación principal que se da a través de la persona (sacralizada) del Inca. “Que resulta un personaje que tiene tanto de lo divino como de lo humano, Intipchurín, hijo del Sol, que nace en la tierra y sirve de intermediario entre el Kay Pacha y el Janan Pacha” (Diaz 1998. Elementos sacralizados que comunica las tres dimensiones relacionándonos de manera concreta y capaz de ser percibido como se da en la unidad de las dimensiones.
UKU PACHA: el mundo de abajo, el desorden, mundo de los muertos, relacionado a todo lo desconocido, a los orígenes primigenios (el caos. El Uku Pacha se comunica con Kay Pacha a través de las oquedades en donde la superficie de la tierra son cavernas y cuevas, denominados en algunos lugares del Ande (Apurimac, Andahuaylas, comunidad de San Pedro de Tanquihua 1999), como Ushnu, en tanto que de las oquedades salen especie de gases que emanan del Uku Pacha hacia Kay Pacha, también son los cráteres volcánicos, lo profundo de las lagunas o los lugares por donde brota el agua, fuentes y manantiales. Estos son denominados como lugares sagrados, lugares de origen, una identificación mítica, como las Pacarinas (surgir, amanecer o aparecer), con determinados grupos sociales o etnias. “Después de su muerte un ser humano permanecía por un año en este mundo (cay pacha), como el solo en la noche, pero después volvía al lugar de origen (Pacarina) de sus antepasados, en el mundo de abajo y para eso debía pasar sobre un puente hecho con cabellos, Achacaca. El mundo de los difuntos se llamaba Upiaymarca, “el lugar donde la gente bebe”o”el lugar del beber” y tenía dos lagos, Titicaca y Yarocaca”. (Zuidema 1989, 1972), y en otros relatos habla sobre la existencia de chacras en Upiaymarca tan pequeños, tamaño de una mano. Lo que expone también que cada vez que aumentaba los muertos esta se volvía cada vez más pequeña, lo cual esta referido a su condición esencial de vida la agricultura.
HANAN PACHA: concebido como el “mundo de arriba” el espacio sideral. Estos son fenómenos metereológicos. Al analizar la conformación de los fenómenos metereológicos no es que cada uno de estos este “personificando por una divinidad; Por lo general, esta controla varios fenómenos, así se apropia de las estrellas y de los grandes planetas, o varios dioses se arrebatan el dominio o posesión de los cuerpos astrales” (Tello 1967: 64.
Fenómenos metereológicos como el rayo, la lluvia, granizo y otros, no son las divinidades si que son sus rasgos, facultades o atributos que posee una o varias divinidades. Es decir no existe en si un dios Sol, diosa Luna, sino que esta es idealizada en la forma de animales los cuales realizan ciertas actividades para beneficiar a sus hijos. Los habitantes de los Andes, según su creencia religiosa, la sociedad andina tenía en el Hanan Pacha a sus progenitores encargados de su cuidado y bienestar. Según Cobo, “atraviesa el mundo sideral un inmenso río, el cual señalaban ser aquella cinta blanca que vemos desde abajo llamada Vía Láctea…”pues tenían creído tomaba el agua que derramaba sobre la tierra. Como atribuían al trueno la potestad de llover y granizar con todo lo demás que toca a las nubes y región del aire donde fraguan estos mixtos imperfectos, así debajo del nombre de trueno, o como adherente o él adoraban al rayo, al relámpago, al arco iris, las lluvias, el granizo y hasta las tempestades, torbellinos y remolinos del viento.
La relación anónima intenta explicar el origen de los ídolos y huacas adorados por los antiguos peruanos. En esta se refiere la función de las estrellas como el zodiaco (occidental) que amplían funciones de crianza, cuidado y sustento de los animales como la figura del “leon2, de serpientes y otros animales. Por tal razón, en la tierra se hicieron imágenes o estatuas de aquellas ideas o casos, hechas en piedra, madera, oro, plata, y otros. Estos ídolos representaban al dios o la idea sobre él, el material utilizado para tal fin solo era un medio como el mapa cosmográfico de Santa Cruz Pachacuti figuran: Orko-Rara, arquetipo de las llamas probablemente la deidad Urku-Chillay de Polo, “un carnero”, identificado con la conservación del ganado, los astrólogos lo llaman Lira. Kata Chillai, estrella brillante de
Las diferentes Chalanas, como Sara-Manka y Coca-Manka, que tienen a su cuidado al maiz y ala Coca. Por ultimo Choke-Chinchay, el granizo o las Cabrillas, representado por un felino, Machakuai a cargo de las serpientes y culebras, según Cobo”: porque cuando el relámpago, parece de aquella figura, de mas de esto, porque los Incas los tenian por armas y aun las criaban y tenian aca por huacas, particularmente los de
Así también los habitantes de la costa, su deidad era conocida como Pata (dos estrellas), referidos a su origen mítico, que alude a la moral y la organización social de sus sociedades costeñas. “Tenían por deidad dos estrellas que llamaban pata, que son las que llamamos Las Marías, muchos de estos indios cuentan… que la estrella de en medio es un ladrón, y malhechor y facineroso que
Gary Urton en su trabajo “Orientación y Astronomía Quechua”, presenta una descripción de lo que parece ser el zodiaco de los antiguos peruanos y de la forma como este plano de orientación celeste fue empleado en relación con el sistema de orientación terrestre. Las constelaciones principales en el sistema astronómico de los antiguos peruanos se sitúan a lo largo de
3.
El modelo cosmológico, es decir la simbolización del cosmos, participa en la explicación de la esencia que constituye en consecuencia el “modelo ideal” Inca (lo propongo como un modelo integrador que empujaba a los Incas hacia la expansión. Estos son: la relación establecida frente a la naturaleza, el universo y las relaciones que las sociedades mantuvieron desde etapas muy tempranas en el área andina. El modelo presentado por Pachacuti Yamqui, supongo que es la versión oficial (imperial) Inca, como una síntesis de los modelos del cosmos de las sociedades andinas. Porque este modelo representaba los principios esenciales que el imperio aspiraba, como estado expansionista. De allí que se observa en el desarrollo de la conformación del Imperio Inca. Como mecanismos de diferenciación e interrelación ya que eran conceptos conocidos y de ciertas formas aludidas por las sociedades ajenas a los Incas. Por ello el Kay Pacha (el mundo de aquí, el presente) presenta rasgos y atributos perseguidas por los Estados Andinos. En suma es “la intensidad de la religiosidad Andina, de acuerdo a esta perspectiva como una estrategia mas para arrancar a la (diriase) mezquina naturaleza andina, mas y más alimentos de acuerdo a las necesidades planteadas por él (exagerado) crecimiento demográfico” (Kauffman 1988: 11. Esta apreciación configura los elementos que conforman el modelo cosmologico, la religiosidad unida a la fuente proveedera de alimentos, lo que conllevó a implementar un plan integral tanto de expansion territorial como el control y dominio, rapido y eficiente de eso dependia la grandeza del Imperio. A esto podemos añadir que los mitos estaban asociados a la obtención de alimentos, y el origen de los grupos sociales ligados (tanto de los Incas y otras sociedades), a los héroes civilizadores. Los mitos están haciendo alusión a las actividades productivas obviamente vinculados a un territorio de ocupación. Estas actividades productivas de gran connotación son la agricultura, pastor, la pesca, el arte textil y otras actividades. “El trabajo es considerado una actividad sagrada, nadie estaba exento de ello”1 (Laurencich-Minelli 1991-1998: 55-57. Esto explica la organización en la producción y construcción de depósitos en las zonas neurálgicas; zonas de gran capacidad
Productivas son muy estrictas en la producción.
El modelo esta confiriendo la posición de los elementos que participan y tienen rasgos sacralizados en el cosmos, el hombre; representados por los Incas (Ziolkowski 1991-1998, Pérez Bocanegra 1631, Santa Cruz Pachacuti 1973) ocupa el centro, el intermedio, Chaupi que ordena el Mundo, por el cual adquiere su sacralidad (Díaz 1998, Tello 1962, Zuidema 1989, 1982, 1977. En el modelo se encuentra tanto los modelos de parentesco y de la relación social (Díaz 1998, Zuidema 1989, 1982, 1977, Ortiz 1981, Príncipe 1631.
Los elementos que conforman el modelo están siendo divinizados en casi todo el área andina, todos ellos son elementos de carácter sagrado que conforman el Kay Pacha, Hanan Pacha y el Uku Pacha, de allí que pretendemos deferir la marcha del tiempo y el espacio apreciado en los equinoccios t solsticios vinculados a las actividades productivas. Por ejemplo, relacionado al trueno, rayo, relámpago conocido como Chinchay, Chinquilla, Coa, Illapa, Pariacaca, cuya representación en el modelo es un felino mítico. Al cual se observa en la iconografía desde épocas tempranas (Kauffman 1971-1988: 7-17)2, aparece representado como el mitico felino (para Tello es el Jaguar: felino. Este modelo se concentra en realidad representar al mundo Andino, (Tello 1967: 166-173)3 , como sociedad organizada para vencer las adversidades del medio. Un territorio muy accidentado y agreste.
Porque “el grid al fondo refiere a las fuerzas de la producción socioagrícolas, collca significa almacén de productos y pata, terraza artificial para el cultivo, el anden.” (Díaz 1998: 81). Analizando de varias perspectivas el modelo, creemos observar la justificación necesaria para pretender esbozar las relaciones estructuradas de una manera excepcional el control social-administrativos, el ordenamiento social (parentesco), la producción agrícola y con especial énfasis el medio territorial obviamente ligado a la identificación como entidad social que eran los Incas, justificando así la conquista de los Andes (Antis-terribles).
Pero estoy de acuerdo con Díaz G. cuando propone lo siguiente: en el análisis del modelo “este diagrama funciona como un paradigma que expresa la cosmología Inca y que, a la vez, indica un modo de instrumentación ”. (Díaz 1998: 81). Es decir la explicación no solo se da en términos genealógicos (Pachacuti Yanqui, 1613- 1879). Indudablemente esta era la construcción ideológica que determina en una parte fundamental en el desarrollo y expansión Inca porque la dinámica social así lo requería.
Los aspectos manifestados por Díaz también están corroborados por la afirmación de Earls y Silverblat que plantean que “…se trata de resaltar la forma como el diagrama de Pachacuti Yanqui funciona como un paradigma cosmológico o científico, puesto que establece una serie de modalidades aplicables a los condicionantes causativas necesarios en diferentes y ordenes de la civilización Inca”. (Earls y Silverblat 1976 op. Cit. Guzmán 1998: 84).
En el análisis del modelo y las explicaciones aportadas por Santa Cruz, Pachacuti describen el sistema de parentesco. (Pérez Bocanegra 1631, Santa Cruz Pachacuti 1613, Zuidema 1989-1986, Ortiz 1981, Urbano 1981, y algunos ejemplos como el sistema de Varayuq y el de parentesco descrito por los cronistas, son semejantes al modelo como el caso de Sarhua y Choque-Huarkaya; (Zuidema 1989-1967: 33-54)4; el cual puede desdoblarse para convertirse sistema sociopolitico, administrativo, religiosso, productivo y la organización militar. Los niveles más simples del modelo cosmológico son la parte social y la actividad productiva por ser de carácter concreto. Estas relaciones mantenido dentro del universo andino en la época Incaica se formaliza y adquiere una orientación de carácter político, económico y religioso como caracteres distintivos de la expansión.
“el Cusco era la capital del imperio (posición en el cosmos de los Incas), por lo tanto el centro del universo Inca, por ello se supone que los Incas consideraban representar y contener en escala reducida, el imperio mismo y al mismo tiempo el universo” (Laurenich-Minelli 1991-1988: 55), eso se da en la fundación preconcebida de las ciudades Incas (Cuzco). Como ejemplo esta Inca Wasi donde coincidía el universo a los cuatro puntos cardinales, de estos nuevos centros se iniciaban nuevas acciones de conquista hacia nuevos territorios. El universo Inca avanzaba con la mano del mundo cosmológico. Las divinidades estatales Incaicas. Al parecer hubo cambios en la cosmología y la religión estatal Inca a través del tiempo para terminar configurado en el modelo que expone Santa Cruz Pachacuti (Conrad y Demarest 1988, Cobo 1890 op. Cit. Conrad y Demarest 1988). Ademas Zuidema propone la hipótesis de que los Huari y la organización social Altiplanica (Tiahuanaco-Titicaca), (Zuidema 1989:204-218, 1967), a los cuales lo convirtieron en el superaparato ideológico Inca que era llevada a los pueblos conquistados, con los fines primordiales como son los aspectos políticos, económico militar y religioso.
Por esta razón es que en la conquista de lugares de gran importancia y anexadas por la vía pacifica, observamos: un templo del Sol, un centro administrativo y sus servidoresen caso de que no hubiesen instalaciones militares, la diversidad de los territorios conquistados y en consecuencia las diferentes sociedades obligaron a los Incas a adoptar variaciones en su manejo politico avalados por el carácter ideologico del modelo. Pero en contraparte se da a través de la “unión entre esos diversos lugares quedaba sujeta a la reciprocidad y a la sumisión de los curacas locales” (Rostorowski 1977), lo que dio paso al estado Inca por ser un tanto flexible con los pueblos anexadas al imperio en materia religiosa, pero exigentes en materia política y económica, claro esta que esto era negociada a través de alianzas políticas y religiosas, además de otros mecanismos de coacción, etc.
Creemos también que el modelo propugnaba las relaciones como medios de comunicación, entre la sociedad sometida y el centro de poder, dad la importancia de los centros sometidos al poder Inca, unos fueron asimilados mientras otras son construidas en su totalidad por los Incas. Los cuales estaban vinculados por los caminos estatales, de un canon vial el Qapaq Ñam (Hyslop 1992), es decir el camino vinculaba desde pequeños poblados, centros de poder, los lugares sagrados, santuarios de altura con el centro del universo: cusco (Eliade M. 1967)5 , refleja y dinamiza el modelo del cosmos.
El otro punto a desarrollar fue la inclusión de la cosmología de determinadas regiones que representaba una gran ventaja para la expansión y a la vez un reto a llevar a cabo por el aparato ideológico Inca. Propongo algunos aspectos a conjugar en tales disposiciones adoptadas por la política imperial. Uno de los casos más resaltantes y de suma importancia para comprender las conquistas y de las alianzas en el marco de la manipulación de los modelos cosmológicos y a las deidades jerarquizadas.
Es el caso de Pachacámac, oráculo ubicado en la costa central en el valle de Lurín. Pachacámac, una divinidad de antigua data aproximadamente desde el Horizonte Medio hacia su aparición, vinculados a movimientos telúricos y su nombre considera en determinar “el que anima o manda el mundo” (Kay Pacha) (Ávila op. Cit. Ortiz 1981). Se considera que los aspectos de organización prehispánicos encontrados en el valle de Lurín, están presentes en el área andina hasta el día de hoy: La bipartición, el alto y bajo, el Hanan y Hurín (Ortiz 1981, Díaz 1998), lo que da paso en el modelo religioso (Molinie 1991, Zuidema 1989, 1967, com. Pers. Farfán 2001). Estos casos se observan en otras zonas del ande. Lo que se daba en el valle de Lurín era la repetición de las dimensiones cosmológicas (Hanan Pariacaca y Hurín Pachacámac), el cual para los Incas representaba, el comienzo y fin de los limites, las fronteras del cosmos, donde nace el sol (El Titicaca, el templodel Sol de Copacabana y el oráculo de Pachacámac, donde muere el Sol en el Mar. (Ortiz 1981, Zuidema 1989, 1986, Ávila op. Cit. Ortiz 1981).Esta es la jerarquía que Pachacámac en el panteón Inca.
Ahora bien Pachacámac era una divinidad de gran prestigio cuya veneración abarcaría desde la costa central hasta la costa norte y gran parte de la sierra central, el cual captaba ofrendas y era punto de peregrinaciones en determinadas épocas o circunstancias (Zuidema 1989, 1986, Ortiz 1981, Estete 1924: 15). Es decir tenia un gran poder político, económico y religioso en la costa central. En suma podría rivalizar con el modelo cosmológico Imperial Inca dad su importancia en clarea. Para los Incas lograr su inclusión en el imperio significaba lograr una conquista realmente única, considerar parte del imperio los territorios y paulatina sometimiento de los pueblos que veneraban a Pachacámac, con lo cual se evitaba la guerra y se lograba la implantación eficaz del modelo Inca en la costa central y el progresivo avance expansivo hacia el Norte. La estrategia asumida para la anexión de Pachacámac es llevada a cabo de una singular manera, algunos de estos aspectos están narrados por los cronistas como los de Cieza de León y el Hernando de Santillán.
Con justo criterio anota que la anexión de Pachacámac fue porque les seria difícil la conquista. “Pareciéndoles (a los Incas) que con gran dificultad lo podrían quitar dicen que trataron con los señores naturales y con los ministros de su Dios… que este templo de Pachacámac, se quedase con la autoridad y servicio que tenia, con tanto que se hiciese otro templo grande y que tuviese él más eminente lugar para el Sol”. (Cieza op. Cit. Agurto 1984: 152), lo que confirma la idea de las alianzas y de la consideración de los rasgos jerarquicos de los pueblos que estaban sometidos al Dios Pachacamac. La contraparte de la política expansionista Inca, es la actitud creyente que adopta Túpac Yupanqui al saber la gran importancia que representaba Pachacámac por su ubicación estratégica como un centro religioso, político y económico de la región de la costa central.
Como se relata a continuación: “… estando la madre de dicho Topa Inga preñada de él, hablo en el vientre y dijo que el hacedor de la tierra estaba en las yungas, en el valle de Irma. Depuse de mucho tiempo siendo ya hombre y señor el dicho Topa Inga, la madre le dijo lo que pasaba, y sabido por él, determino de ir a buscar al hacedor de la tierra al dicho valle de Irma, que es el que ágora se dice Pachamama, y allí estuvo muchos días en oración y hizo muchos ayunos, y al cabo de cuarenta días le hablo a Pachahc Camahc, aquellos dicen era hacedor de la tierra y le dijo que había sido muy dichoso en hallarle; y que era el que daba ser a todas las cosas de aca abajo; y que el Sol era su hermano y daba ser a los de arriba. Y por esto el Inga y los que con él estaban le hicieron grandes sacrificios de ovejas y quemaron mucha ropa, dándole las gracias por la merced que les había hecho. Rogaronle que les dijese que sacrificios quería que le hiciese; la guaca les dijo por aquella piedra en que los hablaba, que tenia mujer e hijos, y que alli en Irma le edificase una casa. Luego el Inga le hizo edificar en su presencia, que es un edificio que hoy esta en pie de gran altura y suntuosidad, al que llaman la grande Dacha de Pachamama, sobre un grande monte de tierra que casi todo parece hecha a mano y encima del edificio, y allí le dijo la guaca al Inga que su nombre era Pachacutec Camahc, que quiere decir el que da ser a la tierra; y asi se mudo el nombre de dicho valle de Irma y le quedo Pachamama…”(Santillan op. Cit. Agurto 1984: 152-153).
Lo que determino la negociación diplomática entre los señores importantes costeños y las fuerzas político-religioso y económico Inca. “La aceptación de la supremacía en el culto regional del Sol, deidad estatal Inca, obedece a que la ideología de expansión considera de suma importancia los aspectos religiosos, es decir el modelo cosmológico Inca y el representado en la costa, ambos ligeramente mantienen equivalencia ideológica. Propugnando que se relacionan estructuralmente al Sol, al Inca y a Pachacámac, al mismo tiempo que la conjugan con su propia tradición local…. (Afirma) que los Checas no saben si el Inca rendía un culto relevante a Pachacámac, pero lo que sí saben con certeza es que en las partes altas se adoraba al Sol y que en las tierras bajas honraban a Pachacámac. Eran las huacas más importantes del mundo (andino)” (Ortiz 1981: 19). El modelo que adopta después de la conquista Inca era el Sol vinculado a Hanan Pacha y Pachacámac, con el Uku Pacha; el Inca adquiere el papel de mediador, la conexión entre los dos mundos. Con ello hace entender que el Kay Pacha esta bajo el dominio Inca (seres sobrenaturales), hijo del Sol y sobrino de Pachacámac, según el cronista. Con estas afirmaciones volvemos al modelo cosmológico, donde está la ideología organizativa; que permitió la expansión del imperio Inca. Un manejo cuidados del aspecto religioso (cosmogónico), lo que sugiere que los Incas planificaron desde el centro del imperio la aplicación paulatina hasta asimilar los aspectos funcionales para ser aceptadas por los pueblos conquistados en este caso en Pachacámac.
El poder que poseía el Inca, era tal que podía pedir la presencia de las Huacas principales de diferentes regiones, entre ellos Pachacámac, en el pasaje descrito por Ávila Cap. XXIII (citado por Ortiz 1981: 44-48), donde el Inca les pide el apoyo de las Huacas para sofocar las sublevaciones en la zona del valle de Mala, pero ninguno de ellos habla. Hasta que el Inca decide castigar a las Huacas, Pachacámac, habla diciendo que su poder es tal que puede destruir el mundo por ello no puede actuar, pero un hijo de Pariacaca (Macahuisa) decide apoyar a los Incas, decidiendo destruir a los tres pueblos sublevados: Alancuna, Calancu y Chaqui. Esta dacha destruyó a dichos pueblos sublevados, recibiendo ofrendas y elogios del Inca. De acuerdo a esta narración, las huacas que obviamente representaba a pueblos anexados al Imperio (Yauyos- Pariacaca- Pachacámac), que apoya en el control y
El modelo representado anteriormente también se daría en otras zonas del Imperio. Aquí es donde se observa el papel que juega las relaciones religiosas, políticas y económicas entre los centros de poder provinciales con el centro del Imperio Inca; el Cuzco (Universo Inca).
Las relaciones observadas preconiza que las deidades (Huacas principales)estaban en el panteón Inca, estaba en el templo del Sol, en el cual se reunía cada año. Esto indica que había un control flexible en los cultos: controlaban las acciones que realizaban
Esto explica algunos aspectos que jugó la cosmovisión plasmado en el modelo cosmológico donde se observa relaciones de diversa índole que se convirtió en la retaguardia de las conquistas y su logro posterior la justificación que se da con el ordenamiento eficiente en las regiones que domina en este caso así lo demuestra en el área de Pachacámac.
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